Stel je voor... een vrijplaats met Keltische invloeden, ergens in een grote tuin in Nederland. Een groep mensen, van jong tot oud, is van heinde en ver gekomen om samen de herfstequinox te vieren. Ze staan stil bij de balans tussen dag en nacht, het ritme van de seizoenen en de verbinding met God, de Schepper.
In het midden van de tuin brandt een grote vuurkorf, beheerd door de vuurbewaarder, die over het vuur waakt - een symbool van de allesdoordringende aanwezigheid van Hem, die het Licht is.
Iedereen is warm aangekleed. Terwijl de volwassenen elkaar begroeten, spelen de kinderen in de buurt. Het meegebrachte eten en drinken wordt op tafels uitgestald. Iedereen weet dat er na de viering gezamenlijk gegeten, gelachen en gedeeld zal worden.
Het thema van de viering is ‘Herfstequinox - Stilstaan bij balans’. Om op een speelse manier met dit thema bezig te zijn, is er een lage slackline tussen twee bomen gespannen, waar kinderen onder begeleiding op proberen te balanceren.
Er is geen microfoon, geen muziekinstrumenten en er wordt niet gezongen of gepreekt. Maar wat gebeurt er wel?
Als iedereen er is, verzamelen ze zich, jong en oud, in een grote cirkel rondom de vuurkorf. Deze cirkel, het eeuwenoude symbool van God, zonder begin en zonder einde, herinnert hen eraan dat hun leven deel uitmaakt van een grotere cyclus van schepping en wedergeboorte. Vanuit een openingsgebed wijden ze de cirkel en zichzelf toe aan de Drie-in-Een.
Hierna richten ze zich, als cirkel, zegenend op de vier windstreken - Noord, Oost, Zuid en West - elk met hun eigen symbolische betekenis.
Na de opening gaat de groep op avontuur. Op reis langs elk van de vier windstreken, te beginnen met het Noorden.
Vanuit de cirkel loopt de groep naar het Noorden. Hier staat een verteller bij een houten stok die deze windstreek aangeeft. Zij vertelt dat het Noorden symbool staat voor de verbinding met de natuur. Hierna geeft ze iedereen een steen en vraagt hen om deze in hun hand vast te houden.
Verteller:
“Een steen symboliseert de soliditeit en kracht van de aarde. Vandaag staan wij stil bij een van de eerste Bijbelverhalen over het leven van Jezus. Net nadat Jezus zich in de rivier de Jordaan heeft laten dopen, wordt Hij door de Geest de woestijn in geblazen, de leegte in. Hier vast Hij. Veertig dagen eet Hij niet. Dan komt de Grote Verleider met zijn eerste verleiding: ‘Maak van deze steen een brood. Dan heb je genoeg te eten voor jezelf en voor de armen om je heen.’
Jezus wordt gevraagd om de natuur te gebruiken voor Zijn eigen voordeel. De steen zou dan niet langer zijn zoals hij bedoeld is - een steen - maar getransformeerd worden tot een product voor menselijk gebruik. ‘Maak van de natuur een product, zodat de mens hiervan beter wordt.’
Wat een verleiding… Maar Jezus weigert. De natuur is Zijn schepping, en Hij verandert deze niet in iets anders voor eigen gewin. Hij blijft in volledige balans met de schepping.
Noodgedwongen of uit gemakzucht doen wij dit wel. Wij transformeren de natuur tot een product voor ons eigen welzijn. Maar tegelijkertijd voelen wij dat verlangen, dat diepe verlangen om in balans en harmonie met de natuur te leven. Om in verbinding met haar te staan. Maar hoe?"
Opdracht:
Houd de steen in stilte vast. Wees je bewust van de momenten waarop wij de natuur omvormen tot een product. Tegelijkertijd hoor je haar roep: 'Leef in harmonie met mij. Leef in verbinding met mij.'
Laten we stil zijn…
Leg de steen in het Noorden neer als symbool van jouw verlangen om deze roep van de natuur te beantwoorden.
Gebed:
“God, Schepper van hemel en aarde, leer ons in harmonie met de natuur te leven. Help ons haar niet slechts te zien als een product voor ons welzijn, maar om in balans te leven met Uw schepping. Mogen wij onze plaats vinden in Uw wereld, niet als uitbuiters, maar als beschermers.”
We vervolgen onze reis langs de vier windstreken en reflecteren bij elke richting op een les uit het Bijbelverhaal van de verzoeking van Jezus in de woestijn.
Tot slot keren we terug naar het midden van de cirkel, waar we in stilte reflecteren op de balans die de herfstequinox ons leert. Samen delen we een maaltijd, lachen en vieren we de diepe verbinding met de natuur, elkaar, onszelf en God.
🙏✨ " God van leven en schepping, help ons in balans te leven met de natuur, elkaar, onszelf en met U. Geef ons de moed om het oude los te laten en het nieuwe te omarmen.”
#KeltischChristendom #Herfstequinox #Balans #WielVanHetJaar #ChristelijkLeven #NatuurEnSchepping
Ooit, vele honderden jaren geleden, leefde er een visser op het Schotse eiland Lewis, een eenvoudige man genaamd Eoin. Hij leefde dicht bij de kust, in een klein stenen huisje waar de geur van zee en turf altijd in de lucht hing. Eoin was een gelovig man. Als Keltische christen leefde hij diep verbonden met de natuur, de seizoenen, en het ritme van het leven dat hem omringde.
Op een dag, tegen het einde van september, zat Eoin op een rots bij de zee. Het was de dag van de herfstequinox, de dag waarop dag en nacht even lang zijn, een moment van perfecte balans in het jaar. Terwijl hij de zon in het oosten zag opkomen, precies boven de horizon, ervoer hij het verlangen om stil te staan bij de balans in zijn leven.
Eoin begon, zoals hij altijd deed, met zijn verbinding met de natuur. Hij keek uit over de zee, waar hij zijn hele leven van had geleefd. De golven waren rustig die ochtend, alsof de oceaan zelf ook in balans was. Hij voelde zich deel van deze schepping, van het ritme van de getijden en de wisseling van de seizoenen. En hij vroeg zich af: “Ben ik in balans met de natuur?” Eoin had de laatste tijd zo hard gevist, altijd op zoek naar meer vis om te ruilen op de markt, dat hij nauwelijks nog de tijd nam om te genieten van de schoonheid om hem heen. Hij besefte dat hij een stap moest zetten om zijn band met de schepping te herstellen, hoe klein die stap ook zou zijn. Misschien zou hij morgen eens een dag rust nemen en gewoon luisteren naar het lied van de zee.
Vervolgens dacht Eoin na over zijn verbinding met de ander. Hij had een goede vriend, Aonghas, met wie hij vaak ging vissen. Maar de laatste tijd was er iets veranderd tussen hen. Er was spanning, een misverstand dat ze nooit hadden uitgesproken. Eoin wist niet precies wat er gebeurd was, maar hij voelde de ruis in hun communicatie. Hij vroeg zich af: “Was het niet tijd om die spanning te erkennen en te praten?” Het was ongemakkelijk, maar misschien kon het hen weer in balans brengen. Hij besloot dat hij, zodra hij terugkeerde naar het dorp, een gesprek met Aonghas zou aangaan.
Zijn gedachten keerden naar zijn verbinding met zichzelf. Eoin had een zwaar leven achter de rug. Hij had als jongen zijn ouders verloren en was opgegroeid bij zijn strenge oom. De pijn van dat verlies droeg hij altijd met zich mee, maar hij had er nooit echt naar willen kijken. Terwijl hij daar op de rots zat, voelde hij dat die pijn nog steeds een deel van hem was, als een schaduw die hij probeerde te negeren. Maar de equinox leerde hem dat hij alleen in balans kon komen als hij alle delen van zichzelf accepteerde, ook de pijnlijke. Voor het eerst in jaren voelde Eoin de moed om naar dat deel van zichzelf te luisteren, om het niet langer weg te stoppen.
Ten slotte dacht hij aan zijn verbinding met de Schepper. Eoin had altijd geprobeerd een goed en rechtvaardig man te zijn, trouw aan zijn geloof en aan God. Maar diep van binnen voelde hij soms angst. Was hij wel goed genoeg? Zou God hem niet oordelen om de fouten die hij had gemaakt? Terwijl de zon langzaam verder omhoog klom, vroeg Eoin zich af: “Waarom laat ik angst zo'n grote rol spelen in mijn relatie met de Schepper?” Hij dacht terug aan de woorden van de oude monnik die hem ooit onderwees: "God is liefde, Eoin, geen oordeel." Die woorden brachten hem rust. Hij realiseerde zich dat hij niet langer in angst hoefde te leven, maar kon vertrouwen op de liefde van God, zelfs in zijn onvolkomenheden.
Terwijl de zon hoog aan de hemel stond, stond Eoin langzaam op van de rots. De balans van de natuur, die hij die ochtend had aanschouwd, had hem geholpen ook zijn eigen balans te hervinden. Hij voelde zich klaar om kleine stappen te zetten, in zijn relaties met de natuur, met anderen, met zichzelf, en met de Schepper. Nadenkend over en bewust omgaan met de herfstequinox had hij opnieuw ingezien dat het leven geen rechte weg is, maar een cirkel, een wiel dat steeds weer draait, dat balans brengt en vernieuwing, als je hiervoor open staat.
🙏✨ " Op deze dag van gelijke nacht en dag, breng mij in evenwicht, o Heer,
tussen het oude dat ik moet loslaten en het nieuwe dat ik mag omarmen.”
#KeltischChristendom #Herfstequinox #Balans #WielVanHetJaar #ChristelijkLeven #NatuurEnSchepping
Deze week probeer ik voor mezelf stil te staan bij de komende herfstequinox aanstaande zondag, dat ‘magische’ moment waarop dag en nacht in perfecte balans zijn. In navolging van het Keltische christendom, dat mij steeds meer aanspreekt, hoop ik te leren om mijn leven niet langer als een snelweg te zien, maar meer als een cirkel. Bewust deel zijn van het Wiel van het Jaar en de (acht) speciale momenten hierin, waaronder de herfstequinox. Misschien is dit wel een uitgesproken kans om na te denken over balans in het leven: in onze verbinding met de natuur, met anderen, met onszelf en met de Schepper.
Maar nu ben ik benieuwd naar jou! Hoe geef jij vorm aan deze momenten van reflectie en bewustwording? Sta je stil bij de veranderingen in de natuur? Of voel je een verlangen om meer in balans te komen met jezelf en je omgeving? Of net zoals een boom zijn blad loslaat, de passie van het werken aan een project los te laten?
Zoals ik eerder al zei, merk ik dat het Keltisch christendom - met zijn diepe verbondenheid met de schepping en zijn rituelen die stilstaan bij de seizoenen - mij steeds meer aanspreekt. Het idee dat geloof niet alleen iets is van woorden, maar van beleven in de natuur en in de cirkel van de dag, het jaar en het leven, inspireert me. 🌿🙏
Hier willen we ook in onze komende groepsreis en toekomstige reizen naar het Schotse eiland Canna vorm aan geven.
Hoe ervaar jij dit? Voel jij ook die behoefte om geloof te verbinden met de ritmes van de natuur? Spreekt het Keltisch christendom jou aan?
Ik zou het mooi vinden om van je te horen! Hoe geef jij ruimte aan de vier verbindingen in je leven?
Verbinding met de natuur 🌳
Verbinding met de ander 🤝
Verbinding met jezelf 🌿
Verbinding met de Schepper ✨
Deel gerust je gedachten of ervaringen hieronder. Misschien kunnen we elkaar inspireren met mooie ideeën.
🙏✨ "God van licht en duisternis, leid mij naar balans in mijn dagen.
Zoals de zon en maan elkaar vinden, moge ik rusten in Uw eeuwige harmonie.”
#Herfstequinox #KeltischChristendom #VierVerbindingen #LevenInBalans #NatuurEnGeloof #SeizoenenVanHetLeven
Aanstaande zondag is het de herfstequinox. Niet echt een gebeurtenis waarbij de grote meerderheid in Nederland zondag bij stil zal staan. "So what...", kun je denken. Leuk feitje dat de nacht en de dag dan even lang zijn, en dat de zon precies in het oosten opkomt en precies in het westen ondergaat. Ik denk dat er daarom dan ook weinig preken over dit onderwerp aanstaande zondag te horen zullen zijn.
Keltische christenen leken hier vanouds anders over te denken. Voor hen was de herfstequinox bijzonder omdat het een moment van perfecte balans was tussen dag en nacht. Op deze dag, meestal rond 21 september, duren dag en nacht precies even lang, wat symbool staat voor evenwicht en harmonie. Een krachtig moment om te reflecteren op de balans in het leven.
Het is misschien interessant om stil te staan bij wat de herfstequinox voor hen, en wat deze gebeurtenis, ook voor ons, zo speciaal kan maken:
Overgang naar een nieuw seizoen: De herfstequinox markeert de officiële overgang van de zomer naar de herfst, een tijd van loslaten en verandering in de natuur. De bladeren beginnen te vallen, de dagen worden korter, en de natuur bereidt zich voor op de winterrust. Dit proces van loslaten, afsterven en regeneratie weerspiegelt vaak wat we innerlijk ervaren: het loslaten van oude gewoonten of patronen als voorbeelden op iets nieuws wat gaat komen na de rust.
Spiritueel moment van reflectie: In veel spirituele tradities, zoals het Keltisch christendom, staat de herfstequinox symbool voor balans en zelfreflectie. Het is een uitnodiging om stil te staan bij de balans in je leven: ben je in evenwicht met jezelf, je omgeving, de natuur en de Schepper?
Vier verbindingen: De herfstequinox biedt een kans om bewust stil te staan bij vier belangrijke verbindingen:
- De verbinding met de natuur: Je bewust worden van de seizoenen en je plaats daarin.
- De verbinding met de ander: Hoe zijn je relaties en communicatie? Is er harmonie?
- De verbinding met jezelf: Reflecteren op je eigen leven, verleden en persoonlijke groei.
- De verbinding met de Schepper: Je spirituele relatie verdiepen en balans vinden in je geloof.
Symboliek van oogst: Traditioneel was dit het moment waarop de oogst werd binnengehaald. Het was een tijd van dankbaarheid voor wat de aarde had gegeven, maar ook een tijd van voorbereiding op de komende winter. Dit werd ook gezien als een tijd om de 'oogst' in je eigen leven te overdenken: wat heb je bereikt of geleerd, en hoe bereid je je voor op de toekomst? Hoe kijk ik terug op het zaaien van mijn ideeën in de lente en de passie om daar in de zomer mee aan de slag te zijn gegaan?
Natuurlijk ritme: Voor velen brengt de herfstequinox ons terug naar een meer cyclische manier van leven, weg van de lineaire, altijd doorgaande druk van de moderne wereld. Het is een herinnering dat er in elk leven momenten van balans, rust en reflectie moeten zijn, net zoals de natuur haar eigen ritme volgt.
Dit spreekt mij aan. Ik zie in mezelf de neiging om altijd maar door te gaan, rijdend in mijn auto van voorstelling naar voorstelling, in zalen waar het altijd lekker warm is en de lichten aanstaan. Helemaal geïsoleerd van de weersomstandigheden, de seizoenen en het draaien van het Wiel van het Jaar. Zittend in je eigen warme cocon, altijd maar op volle snelheid vooruit.
En dan is daar de roep vanuit het Keltisch christendom, van eenvoudige gelovige mensen op de eilanden aan de Schotse westkust, die zo doordrongen waren van de natuur, de elementen, het weer en de seizoenen, dat zij dit meenamen in alles. Ook, en misschien wel vooral, in hun geloofsbeleving.
Om het te leren zien als een overgangsmoment waarin we zowel fysiek als spiritueel kunnen vertragen en ons kunnen voorbereiden op de volgende fase van het jaar en van ons leven.
Het komt mij absoluut nog niet natuurlijk aan, maar het verlangen is er al wel...
🙏✨ "Vrede, vrede over jou, over jouw stappen, over jouw adem. Moge je wandelen in harmonie met de Schepper en Zijn schepping."
#Herfstequinox #KeltischChristendom #VierVerbindingen #LevenInBalans #NatuurEnGeloof #SeizoenenVanHetLeven
De afgelopen jaren ben ik mij aan het verdiepen in het Keltisch christendom, vandaar ook mijn vele reizen naar de Schotse eilanden, zoals Iona, Mull en Canna. In ons moderne christelijke leven zijn we vaak geneigd om alles te zien als een rechte weg: van A naar B, van geboorte tot de hemel. Maar wist je dat de Keltische christenen een heel ander perspectief hadden? Voor hen was het leven een cirkel, een cyclus die verbonden was met de seizoenen, het ritme van de natuur en het Wiel van het Jaar. Ze stonden niet los van de schepping, maar leefden zoveel mogelijk in harmonie met de wereld om hen heen.
🌞 Volgende week zondag, 22 september, is de dag van de herfstequinox - het moment waarop nacht en dag precies even lang duren en daarom in perfecte balans zijn. Voor één dag komt de zon precies in het oosten op en gaat ze precies in het westen onder.
Een dag die we in onze Westerse manier van leven gemakkelijk aan ons voorbij kunnen laten gaan. Als ik voor mezelf spreek, merk ik dat ik vaak zo geïsoleerd van de seizoenen om mij heen leef, dat ik het niet eens merk. Voor de Keltische christenen lag dit echter radicaal anders. De herfstequinox was voor hen onderdeel van de acht grote feesten van het jaar en dé gelegenheid om stil te staan bij de balans in hun eigen leven.
Al een paar jaar zwem ik meerdere keren per week in de zee. In elk jaargetijde, in elk seizoen, in vrieskou en hittegolf. Door dit zwemmen in de zee probeer ik als mens meer in contact te staan met deze cirkel, met de seizoenen. Maar ik heb ontdekt dat het voor mij de tijd is voor een stap verder. Kan ik leren om meer in verbinding te staan met het Keltisch christendom en om de speciale tijden en feesten in het Wiel van het Jaar te gaan vieren? En hoe doe ik dat dan?
Dit is mijn streven! Vandaar deze vijfdelige serie over de herfstequinox in de komende week.
Misschien wel om mezelf te dwingen om hier echt bij stil te leren staan, het proces aan te gaan, af te remmen, van de snelweg van het leven af te komen en heel bewust te worden van de cirkel van de dag, van de seizoenen en van het Wiel van het Jaar.
Wat als ik, in de voetsporen van de Keltische christenen, de herfstequinox mij laat uitdagen om stil te staan bij de vier belangrijkste verbindingen in mijn leven:
Met de natuur: Hoe verbonden ben ik vandaag de dag met de schepping? Durf ik een moment te nemen om te kijken naar de natuur om mij heen, mijn plaats daarin te zien, en mezelf af te vragen: Welke kleine stap kan ik nemen om mijn verbinding met de schepping te versterken?
Met de ander: Hoe staat het met mijn relaties? Zijn er misverstanden, spanningen of verwachtingen die mij en de ander uit balans halen? Mag de herfstequinox een kans zijn om opnieuw verbinding te maken, open en eerlijk, zonder ruis?
Met mezelf: Durf ik stil te staan bij de delen van mezelf die ik misschien liever wegduw? Mijn verleden, kwetsbaarheden, schaduwkanten - mogen die er zijn? Wetend dat in balans zijn met mezelf betekent ruimte geven aan mijn hele wezen, met liefde en acceptatie.
Met de Schepper: Wat houdt mij soms tegen om volledig in Zijn liefde te rusten? Angst, schuld, afwijzing, minachting, oordeel? Durf ik al die dingen los te laten en mijn hart in balans te brengen met Zijn onvoorwaardelijke liefde?
Dit en meer wil ik deze week, voorafgaand aan de herfstequinox op 22 september, gaan ontdekken, bij stilstaan en vieren.
Het ritme van de natuur als een spiegel voor mijn ziel, met de hoop om meer balans in het leven te vinden.
🙏✨ " Zoals de bladeren vallen en de dagen verkorten, leer mij het ritme van Uw schepping. Moge ik wandelen in balans met de seizoenen, en mijn hart afstemmen op Uw heilige wil.”
#KeltischChristendom #Herfstequinox #Balans #WielVanHetJaar #ChristelijkLeven #NatuurEnSchepping
Maria droeg in haar het zaad van de Belofte. Dit had zij aanvaard toen de engel haar de boodschap kwam brengen dat zij zwanger zou worden. Door de Dans aan te gaan en het Lied te volgen, ontving zij dit zaad. Maar dat was niet het enige. Met het zaad van de Belofte was daar tevens de pijn, de schaamte, de hoon, de eenzaamheid en de verwerping. Zij was nu een ongetrouwde moeder met een verloofde die van haar wilde scheiden in een dorp waar iedereen haar kende en roddel hoogtij vierde.
“God, kunnen wij niet samen dansen zonder al die pijn, die eenzaamheid, dat verdriet?”
”God, ik ben bang voor de prijs van de Dans...”
Ook voor Jozef gold hetzelfde.
Op het moment dat hij de Dans met de engel aanging , werd hij op zijn eigen wijze mededrager van deze belofte. Ook voor hem gold de schande en schaamte. Wat zullen de mensen wel niet gezegd hebben!
Deze belofte die de engel gegeven had, gold voor het volk van Israël en uit eindelijk voor de hele mensheid en de hele schepping. Alleen dat konden ze toen nog niet zien. Het enige wat ze konden doen, was vasthouden aan Gods beloftes en de pijn en onbegrip dragen, ook voor die mensen. Wat een genade!
Ik denk dat ze elkaar `s avonds na een moeilijke dag samen bemoedigd hebben met de woorden dat dit kind Gods kind was en dat Hij Israël zou verlossen. Zij mocht immers de Messias dragen. Nadat de baby geboren werd, duurde het nog meer dan dertig jaar voordat de belofte werkelijkheid geworden was. Jozef heeft het hoogstwaarschijnlijk nooit aanschouwt en Maria…
Maria mocht het zien van heel dichtbij. Zij heeft de diepe pijn in haar moedershart gevoeld en op dat moment waarschijnlijk niet begrepen wat er precies gebeurde. Later, nadat de Heer was opgestaan, mocht ze het ook gaan zien. Haar Zoon, Gods Zoon was waarlijk de Zoon van de belofte en had werkelijk, niet alleen Israël, maar Gods wereld verlost.
Ook wij zijn dragers van de belofte. Ik ben een drager van de belofte. Het zaad is in me en doordat ik dit woord in mijn leven aanvaard heb, ben ik op een andere weg geplaatst. Een weg die leidt naar de totstandkoming van dit woord / deze belofte. Dit is een stap in geloof. Menselijk gezien lijkt deze weg nergens naar te voeren, maar God leidt ons langs deze weg naar de verwezenlijking van Zijn belofte. Net als bij Maria en Jozef is dit een eenzame weg. Mensen zien je voorbij trekken, maar weten niet waar je naartoe gaat. In hun ogen ga je in een ballingschap die jij jezelf hebt opgelegd.
“Waar ga je heen?”
Ik ga naar het land van de belofte. Ik volg het lied. Ik dans de Dans. Ik ga de ster achterna, de roepstem achterna; zoals de drie wijzen of Abraham.
“Je bent gek! Die weg leidt nergens naartoe. Dat weet iedereen.”
“Blijf toch hier, blijf bij ons in de stad van het AbsoluutZekerWeten. Die weg is gevaarlijk. Wie zal er op die weg voor je zorgen? Hier kunnen wij nog voor je zorgen.”
Nee, dank jullie voor je goede zorg. Mijn hemelse Vader zal voor ons zorgen. Deze weg is de weg die wij moeten gaan. Ik kan zien dat hij niet veel bewandeld is, maar omdat het een weg is, zal hij toch ergens heen leiden. Als het moet, kunnen we ons nog altijd omkeren en naar jullie terugkomen. Maar ik denk niet dat wij dit zullen doen. De belofte dringt ons aan om door te lopen. Gods engelen zullen ons op deze onbekende weg begeleiden. Zij duwen ons voort. Wij moeten gaan!
Ik wil weten wat goed en fout is.
En voordat ik het weet, sta ik terug in de tuin van Eden.
Voor mij staat de boom van de kennis van goed en kwaad.
De boom van de kennis van waarheid en leugen.
De boom van het onderscheid.
Als ik van deze boom eet, kan ik volledig in de waarheid leven.
Of houd ik mezelf voor de gek?
Ik hoor gefluister.
Het klinkt niet als gesis
Het klinkt als het waaien van een wind.
“Als mijn zoon je heeft vrijgemaakt. En jou tot een nieuw schepping heeft gemaakt, moet je dan nog steeds eten van de boom van kennis van goed en kwaad?”
Ik sta stil en luister.
“Kan je leven in onschuld?”
Leven in onschuld
Luisterend naar Wijsheid
niet langer mijn mening klaar hoeven hebben
niet langer schuilen achter mijn waarheid
Maar schuilen in de wijsheid van God
“Oh, dat is gevaarlijk! Hoeveel mensen zijn daar wel niet stuk opgelopen?”
Sissend komt deze vraag op mij af.
“Je bent een dromer. Er is niets meer dan de kennis van goed en kwaad. Dit is het hoogste wat je kunt behalen. Eet en weet. Laat mij je terug leiden naar je stoel bij de open haard.
“Waar je naar verlangt, bestaat niet.
De vrijheid die je zoekt, is er niet.
In dit leven is de Levensboom niet te vinden.
Je weet toch er bewakers voor staan. Die boom is de verboden vrucht.
Daar kan je niet van eten. Daar mag je niet van eten.
Je bent op een gevaarlijke weg, jongen.
Als je wegloopt van deze boom kom je terecht in het moeras van de ketterij.
Je bent dwaas om te denken dat Gods stem jou daar door heen kan leiden.
Kom, eet en weet. Kom, neem weer plaats in je stoel.”
Een koor van stemmen galmt door mij heen.
Externe stemmen, interne stemmen.
Allemaal roepend dat ik terug in mijn stoel moet gaan zitten.
“Heer, wat moet ik doen?”
“Je moet luisteren naar de stilte.
Zoek de stilte.
Koester de stilte en laat je aan haar laven.
In de stilte zul je mijn Lied horen.
In de stilte zul je mijn Weg kennen.
Volg het Lied en ik leid je naar de boom van het Leven.”
Ken je dat gevoel? Alsof het lijkt als of ook wij net als de Israëlieten in een soort van ballingschap zijn beland. De drie gouden jaren van Jezus’ bediening, waar we nu al eeuwen op moeten teren, liggen al twee millennia achter ons. Zijn woorden: “Ik ben altijd met je.” klinken nog steeds op papier, maar in je hart kan je je soms verweesd voelen.
De beste jaren liggen achter ons. Het wordt nooit meer zo mooi als in de tijd dat Jezus écht onder ons was. We zijn in een soort van ballingschap. Weggestoten uit het paradijs van het werkelijk wandelen met Jezus. Wat is er overgebleven? Een ongrijpbare Jezus in de hemel. Een onzichtbare Geest in ons leven. Vaag, vluchtig,, daar kan je toch niks opbouwen?
We zijn in een ballingschap terecht gekomen. En wat doe je in een ballingschap?
Zorgen dat niks vervaagt.
Alles vastleggen in schrift, in glas, in hout, in steen.
Piketpaaltje na piketpaaltje werd er geslagen:
De Apostolische geloofsbelijdenis in de tweede eeuw.
De geloofsbelijdenis van Nicea in de vierde eeuw.
De geloofsbelijdenis van Athanasius in de vierde eeuw.
De Drie Formulieren van Enigheid in de zestiende en zeventiende eeuw.
Dan is de klus geklaard. Dan is de muur gebouwd.
We zijn terug in het tijdperk van het Zwart / Wit
Geloven is veranderd in zeker weten.
Zwart I Wit
Goed I Fout
Gered I Verloren
Binnen I Buiten
Heilig I Zondig
Licht I Duisternis
Waarheid I Leugen
Er loopt een scheidslijn door ons leven. Over de eeuwen heen hebben we op deze scheidslijn een krachtige, brede muur van de Bijbelse waarheid gebouwd.
Op zijn smalst bestaat de muur uit de Apostolische geloofsbelijdenis.
Op zijn breedst zijn het de Drie Formulieren van Enigheid tot in elke komma en punt op de ‘i’ nageleefd.
Een hoge, brede, krachtige muur van de waarheid.
Of is het de muur van ons eigen gelijk?
Is daar een verschil tussen? En wat maakt dat uit?
Wij hebben een muur om onszelf heen gebouwd.
Hier zijn wij veilig. Hier zijn wij geborgen.
Hier kunnen wij onze ballingschap wel uitzingen.
Maar wat is dat?
Buiten de muur klinkt een lied.
Buiten de muur is een dans gaande.
Het is geen dans die zeven keer om onze muur heen trekt met de hoop dat deze net als in Jericho zal omvallen.
Buiten de muur klinkt een roep.
Maar het is geen roep die van je vraagt om de muur van binnen uit af te breken.
De roep klinkt:
”Laat je muur maar staan
Laat maar staan en trek zelf verder.
Ga op reis
Ga de Dans achterna”
Binnen de muur is het zeker geen paradijs.
Het is een wankel evenwicht van goede daden en slechte daden, waarbij we hopen dat het goede de overhand heeft. Wellicht is dat een illusie.
Ons kennen van de waarheid kon immers niet voorkomen dat...
Wij met beide handen bezit hebben genomen van de boom in het paradijs,
de boom van kennis van waarheid en leugen,
de boom van kennis van goed en kwaad.
Maar het heeft ons het paradijs niet teruggebracht.
Misschien hebben we van de verkeerde boom bezit genomen.
Met de vrucht van de waarheid kan je
gooien,
schieten,
verwonden,
zelfs doden.
Met de vrucht van de levensboom kan je slechts
geven,
goed doen,
zegenen.
Het lied zweeft weer over de muur naar binnen.
“Laat de boom van de kennis van waarheid los.
Ga op zoek naar de boom van het Leven.”
Je kijkt omhoog naar de muur.
Bovenop de muur staat een toren met een kanon.
Het kanon wordt bediend door de hoeders van de waarheid.
Je weet dat ze op je zullen schieten zodra je van de muur wegloopt.
Angst grijpt je aan.
Dan realiseer jij je...
Als Abraham niet het Lied had gevolgd en het avontuur met God niet was aangegaan, dan was Gods volk nooit geboren.
Als Mozes niet het Lied had gevolgd en terug naar Egypte was gegaan, was Gods volk nooit volwassen geworden.
Als Maria niet het Lied had gevolgd en ‘ja’ had gezegd, was Gods volk en gehele wereld nooit bevrijd.
Het lijkt wel alsof je tegen de waarheid van de boeken en de waarheid van jouw tijd in moet gaan om in het Ware Boek terecht te komen.
De Dans van God gaat altijd door. Het wordt nooit statisch. God geeft zijn danspartners weinig kans om even op adem te komen of als een muurbloempje even afstand te nemen. Verder, elke keer verder… Er zijn nog zoveel nieuwe bewegingen om te ontdekken, nieuwe pasjes om aan te leren. Verder, elke keer weer verder. Zo ook met het volk van Israël.
Vanuit de kettingen van de slavernij in Egypte begint God zijn allereerste danspasjes met de Israëlieten. Dwars door wateren van de Rietzee en het stof van de woestijn wervelen ze naar het land van melk en honing. Dit is voor het eerst dat God zijn dans niet alleen met een persoon als Henoch of Abraham danst, maar met een heel volk. Speciaal voor hen heeft hij daarom dan ook op maat een nieuwe dans gemaakt. Laten we het de Dans van Zwart/Wit noemen.
Als een goede opvoeder weet God wat zijn volk in deze prille kindfase van haar ontwikkeling nodig heeft. Hij past zijn Dans hierop aan. Hij doet weg met enige ruimte voor onduidelijkheid en veegt de kleurrijke tinten aan de kant. God regisseert een Dans die zo strak en zo scherp is, dat het zelfs bloed laat vloeien.
De dans van Zwart/Wit begint met een zwart/witte wet.
Tien Woorden tot in de puntjes uitgesproken.
Regeltje op regeltje gestapeld.
Iedereen weet altijd precies waar hij aan toe is.
Israël is nu nog een klein kind dat behoefte heeft aan duidelijke regels,
aan een zwart/witte god die deze regels bekrachtigd.
Zou God dit begrijpen?
Zou God zich willen aanpassen aan deze nood?
Is Hij echt bereid om zich speciaal voor deze Dans in het zwart/wit te kleden?
God lijkt samen dansen zo kostbaar te vinden, dat Hij zich moeiteloos omkleedt. Veel van zijn kleuren legt Hij af om hen de eerste dansstapjes van de Dans aan te leren.
Wat volgt, is een zwart/witte geschiedenis. Prachtige en vreselijke gebeurtenissen wisselen elkaar heel snel af. Voortdurend zie je de strijd tussen wit en zwart. Goede leiders die hun volk de weg van het Wit inleiden. Maar o wee, als ze sterven, dan grijpt Zwart haar kans. Ellende is het tragisch gevolg. Pas als het volk na decennia om God roept, komt er weer een nieuwe, goede leider. Maar ook deze man of vrouw sterft op een dag, waarop het Zwart dit vacuüm gelijk weer invult. Zo zien we een repeterende cirkel van Zwart versus Wit. Deze cirkel lijkt wel oneindig. Van Richteren gaan we naar de Koningen. Ook hier herhaalt de cirkel zich: goede koning, slechte koning, slechte koning, goede koning, slechte koning…
Zal er ooit een einde aan deze Dans komen?
De Dans begint zelfs voor God een sleur te worden.
Dus verhoogt Hij het tempo en verandert Hij de pasjes.
Het is tijd voor de ballingschap.
De Dans verplaatst zich.
De Dans transformeert.
Het tijdperk van het Zwart/Wit is ten einde gelopen. Deze komt ook nooit meer terug. Het Zwart/Wit heeft plaats moeten maken voor het tijdperk van het Grijs. Het is de tijd voor verwerken van het trauma.
Het trauma...
Stil staan bij de vernietiging van de eerste tempel in het verre Jeruzalem,
bij de koning die blind is,
bij de duizenden die door honger en het zwaard zijn omgekomen,
bij de vrouwen en dochters die massaal zijn verkracht en nu zwanger zijn van hun bastaardkinderen,
bij de zonen die veranderd zijn in slaven,
bij de bergen van twijfel in Babylon.
Het rouwen om wat is geweest en nooit meer terugkomt. Het is nu slechts grijs, het ontbreken van elke kleur. God lijkt ver weg. De Dans lijkt ten einde. De kindertijd van Israël is abrupt ten einde gekomen. Het is een soort van pubertijdfase voor hen. Ineens krijg je alle grote levensvragen voor je kiezen. Waar is de veiligheid van het zeker weten, van het zwart/witte denken gebleven? Waar is God?
God heeft zich opnieuw omgekleed. Vermond in een mantel van grijs is Hij moeilijk in deze grijze omgeving op te merken. Heeft Hij zich gecamoufleerd? Wil Hij niet worden gevonden? Of wil Hij juist dat wij gaan zoeken?
In de ballingschap van Babylonië vormen zich drie reacties op het verlies van de eerste Dans, op de komst van het tijdperk van het Grijs en de ogenschijnlijke afwezigheid van de Danspartner. Drie menselijke reacties die we keer op keer bij elke grote transitie zien plaatsvinden.
Onze eerste menselijke reactie bij zo’n groot verlies is om het verleden weer beet te pakken en nooit meer los te laten. Met verkrampte vingers trachten we vast te houden aan wat ooit geweest is, zelfs al glipt het als zand tussen onze vingers door. Het is dan ook niet verbazingwekkend dat het juist in de ballingschap van Babylon, precies in het midden in het tijdperk van het Grijs is, dat de wetten en de regels van het Zwart/Wit tijdperk in cement worden gegoten. Onder de mom van ‘wie schrijft, die blijft’ worden alle mondelinge overdrachten op papier gezet. In Babylon wordt door deze groep mensen de Wet, het Oude Testament geschreven. Om vast te houden aan hetgeen wat ze niet willen kwijt raken, wordt het toevertrouwd aan het papier.
Dit is een logische reactie, maar niet de enige. Onze tweede menselijke reactie is net zo voor de hand liggend. We gooien het bijltje erbij neer:
“En wie kan het ons kwalijk nemen? Laat die verrekte Dans toch. Laten we de welvaart voor onszelf en voor de stad zoeken. Laten we er het beste van maken. Wij bouwen een blijvend thuis hier. Ooit was ik een fervente danser. Ooit was ik een gelover van het Zwart/Wit. Nu geloof ik niks meer. Ik lik mijn wonden. Ik zoek mijn geluk en maak er het beste van. Weet je, ik ben niet zoals die fanatici die blijven dromen over vroeger, zoals die fundamentalisten die op elke ‘i’ een punt willen zetten, niet zoals die dromers die hopen op een terugkeer naar Jeruzalem. Nee, laat mij maar mijn gang gaan. Ik heb het gehad met ze….”
Dan is daar onze derde reactie. Misschien wel de moeilijkste van alle drie. Aan de ene kant niet je uiterste best blijven doen om hoe dan ook vast te blijven houden aan het verleden. Aan de andere kant ook het bijltje er niet bij neergooien. Nee, deze derde reactie gaat een andere richting op.
Net als de eerste twee groepen bestaat ook deze derde groep uit scheppers.
Zij scheppen echter geen welvaart voor zichzelf of een wetboek voor de ander.
Ze scheppen ruimte.
Deze derde groep creëert ruimte. Ruimte voor het verlies, ruimte voor het verdriet, ruimte voor het doorleven van de emotie. Om echt verder te kunnen dansen, moet er opnieuw ruimte geschapen worden. Dit scheppingsproces vraagt moed, energie en kracht.
Er moet voldoende ruimte zijn…
Ruimte zodat elke aanklacht tegen God uitgeschreeuwd kan worden.
Ruimte voor elke twijfel om gefluisterd te worden,
voor elke vraag om gesteld te worden,
voor elke pijn om gehuild te worden.
Pas wanneer deze ruimte gecreëerd is, kan God als de Danspartner voorzichtig vanuit zijn grijze omgeving tevoorschijn komen.
Ook deze groep mensen schrijft een boek. Geen wetboek vol regels en afspraken. Of een marketingboek voor de welvaart in de stad. Nee, ze schrijven een klaagboek. Een beschrijving van hun nieuwe dans met de Allerhoogste; een bruiloftsdans:
“Zoals een Vader op een bruiloft een intieme dans met zijn dochter danst,
zo neemt God je in zijn armen.
Hij houdt je voorzichtig vast, terwijl je met je vuisten boos op zijn borst slaat.
Hij wiegt je op het ritme van de muziek, terwijl je al je aanklachten in zijn gezicht gooit.
Hij strijkt je teder over je haren, terwijl jij al je twijfel en vragen in zijn gezicht schreeuwt.
Hij danst liefdevol met je, terwijl jij al jouw pijn en frustratie op zijn schouder uithuilt.”
De Dans van het Grijze is niet te vergelijken met de Dans van het Zwart/Wit.
De kindertijd is voorgoed voorbij.
Het is de overgang naar de volwassenheid.
De scherpte van het Zwart/Wit is er af.
Liefdevol legt God zijn warme, grijze mantel om je heen.
Geen zeventig jaar lang, geen honderd jaar lang, geen tweehonderd jaar lang.
Nee, vierhonderd jaar lang duurt deze Dans van het Grijs.
Zelfs de terugkeer naar Jeruzalem en de herbouw van de tempel brengt geen enkele kleur terug.
Overheersing na overheersing zorgen voor grijze wolken boven een grijs wolk.
Totdat de Dans uiteindelijk verandert. Op een nacht verschijnt er plots een helder licht dat door de grijsheid heen schijnt. Een nieuwe ster als aankondiger van de derde en laatste dans; de dans van de Kleur. De danspassen en het ritme gaan opnieuw veranderen. Maar of we er ook klaar voor zijn?
Laatste reacties